『シン・エヴァ』において〈虚構〉と〈現実〉がどのように扱われているかを見極めることで、『エヴァ』の謎の数々が解明できると考えている。

凡例

• 『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：序』『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：破』『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：Ｑ』『シン・エヴァンゲリオン劇場版』は、必要に応じて『序』『破』『Ｑ』『シン・エヴァ』と表記する。
• 『序』『破』『Ｑ』『シン・エヴァ』の４作をまとめて『新劇場版』と表記する。とくに断わりのないかぎり、『新劇場版』に『シン・エヴァ』が含まれる。
• 1995年にテレビ放映された『新世紀エヴァンゲリオン』と、1997年に劇場公開された『THE END OF EVANGELION（Air／まごころを、君に）』の２作をまとめて、便宜上『旧劇場版』と表記する。『旧劇場版』にはビデオフォーマット版なども含まれる。なお、『旧劇場版』には描写等に微妙な差異のある複数のバージョンが存在するが、特別な事情がないかぎり、それらの差異は考慮しない。
• 『新劇場版』で展開する物語や設定を総称して『エヴァ』と表記する（例：『エヴァ』の物語、『エヴァ』考察）。とくに断わりがないかぎり、『旧劇場版』も含まれることが示唆される。ただし、本ブログは『新劇場版』と『旧劇場版』とで物語や世界がつながっているという見解を支持しない。
• 二重カギカッコを用いた『エヴァンゲリオン』または『エヴァ』は作品名を示す。ヤマカッコを用いた〈エヴァンゲリオン〉または〈エヴァ〉は劇中に登場する機体を指す。
• 劇中の固有名詞や当ブログで特別な意味を持たせている単語をヤマカッコ〈　〉でくくる。

〈メタフィクション（仮想現実）〉説の検証と修正

『シン・エヴァ』では、〈虚構〉と〈現実〉の関係がテーマのひとつになっている。まずは劇中のセリフ（＝〈事実〉）を確認してみよう。

icon-arrow-circle-down 〈マイナス宇宙〉において碇ゲンドウは碇シンジに〈虚構〉と〈現実〉について語る。

エヴァンゲリオンイマジナリー。
葛城博士が予測した現世には存在しない想像上の、架空のエヴァだ。
虚構と現実を等しく信じる生き物、人類だけが認知できる

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

絶望と希望の槍が互いにトリガーと贄となり、虚構と現実が溶け合い
全てが同一の情報と化す

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

『新劇場版』の〈考察〉にあたって劇中のどの要素に着目するかは観る者の自由であるが、「〈虚構〉と〈現実〉の関係」を抜きにして『エヴァ』の謎解きはできないとぼくは考えている。これは、『シン・エヴァ』を鑑賞する前からのぼくの持論であり、過去の〈考察〉でも「〈虚構〉と〈現実〉」を中心にすえていた。

ここからは、ぼくは過去にどのように考え、『シン・エヴァ』を観賞してどう考えが変わったか（あるいは変わらなかったか）を検証してみよう。

過去の持論〈メタフィクション（仮想現実）〉説の核心は下図で説明できる。

くわしくは過去の記事をお読みいただきたいが、簡単に説明すれば次のようになる。

『新劇場版』は、「〈虚構〉と〈現実〉の禁じられた融合」がテーマになっている、と考えた。『序』『破』『Ｑ』の舞台となっていたのは仮想現実（虚構A）としてつくられた世界で、『シン・エヴァ』は仮想現実の外側（虚構B）へ突破していく物語になるとぼくは予想した。

ゼーレは虚構Bの世界の住人であるため、シンジやゲンドウたちのように「人のカタチをした姿」が描かれることはない。

虚構Aはコンピューターの中につくられたシミュレーション世界で、〈使徒〉はコンピューターのバグやウィルスのようなもの。ぜーレはゲンドウたちに命令し、〈エヴァ〉を使ってウィルスの除去をさせている。

フィクションの登場人物でありながら『旧劇場版』を認識しているとおぼしい渚カヲルはゼーレと通じており、世界が〈虚構〉であると知っている。〈人類補完計画〉とは、ゼーレが〈使徒〉というウィルスを除去したあとに、除去ツールたる人類を消去するものである。カヲルは人類の消去を阻止するために（そしてそれが碇シンジの幸せにつながるために）、ゼーレを裏切る腹積もりで奮闘している。

以上が、〈メタフィクション（仮想現実）〉説の概要だ。

ぼくの発想は必ずしもまちがっていなかった。『新劇場版』考察の第１回目でぼくはこう書いている。

つまり、『新劇場版』のテーマは（旧劇場版のセリフをもじれば）、

〈虚構〉と〈現実〉の禁じられた融合

であり、これこそが『新劇場版』のさまざまな謎を解く鍵なのではないだろうか？

『ヱヴァンゲリヲン新劇場版』の謎を本気で解明する［その１］何をいまさらなんだよっ！

これは先ほど引用したゲンドウのセリフとぴったり符号する。

絶望と希望の槍が互いにトリガーと贄となり、虚構と現実が溶け合い
全てが同一の情報と化す

しかし、「『序』『破』『Ｑ』で描かれていたのは仮想現実」（それまでゲンドウたちがいた世界は仮想現実）とは示されなかった。『シン・エヴァ』にそのような描写はない。したがって、〈シャシン主義〉によりこれは〈事実〉ではない。

必然的に、「コンピューターの中につくられたシミュレーション」である点、「ゼーレがゲンドウたちにウィルスの除去をさせている」という点も〈事実〉でないと断定できる。

では、上記の図がまるっきり的外れだったかといえば、そうではない。少し修正を加えるだけで（といっても、本質的な修正が必要になるが）、『シン・エヴァ』をふまえたいまも、図を活用できる。

ただ、修正はいささかやっかいな作業となる。２段階のステップを踏む必要があるのだ。その理由は、修正の作業を進めながら説明していこう。

ステップ１　キャラクター視点への転換

まずは先ほど見た図を下のように修正する。

変更点は以下のとおり。

• 「虚構A」を「虚構」に変更
• 「虚構B」を「現実」に変更
• 「現実」を「認識不能」に変え、円の色をグレーに変更
• 「キャラクター視点」というキャプションを追加

本質的な修正は、「劇中のキャラクター（ゲンドウやシンジや葛城ミサト）の視点」に変えたことだ。元の図の「虚構B」は物語の外側にいるぼくたち鑑賞者にとっては〈虚構〉だが、劇中キャラクターにとっては〈現実〉になる。同様に、キャラクターにとっては、もともと自分たちのいた世界（元の図の「虚構A」）は、〈虚構〉になるわけだ。

また、ぼくたちの住む世界（「映画を観ている観客のいる世界」）は、キャラクターたちには認識できない。つまり、存在しないのとおなじと見なせるので、さらに図を修正してみよう*1。

「理解不能」の部分をまるごとカットした。これでかなり単純化された。ぼくの過去の理論を簡単に表現すれば

『序』『破』『Ｑ』で描かれていたのは仮想現実（虚構）としてつくられた世界で、『シン・エヴァ』は仮想現実の外側（現実）へ出ていく物語

となるわけだが、上の修正によってかなりすっきりしたカタチで図解できたのではないかと思う。

*1：『シン・エヴァ』の描写をふまえて、「〈マイナス宇宙〉へ行ったゲンドウやシンジは観客のいる現実世界を認識している」とする説もある。この説を発展させて制作陣を『エヴァ』世界における〈神〉と考えるのだ。そうすると、ぼくが図で「認識不能」としていた部分は、たとえば「神の世界」などと表現できることになる。しかしながら、ぼくは「制作陣＝〈神〉」とする説を採用しないため、「映画を観ている観客のいる世界」は削除が妥当と考えている。

ステップ２　〈虚構〉と〈現実〉の逆転

話はややこしくなっていくのだが、ここまで紹介してきた図は、あくまで『シン・エヴァ』をふまえないぼくの過去の理論を図解したものだ。『シン・エヴァ』を前提とすると、さらに図を修正する必要がある。修正した結果は次のとおり。

あなたには、どこを修正したのかおわかりだろうか？　難易度のきわめて低い間違い探しだ。そう。〈虚構〉と〈現実〉が逆になっている。より違いを際立たせるため余計な情報をカットしてみる。

より理解を深めるために、元の図を横に並べてみよう。

ぼくの過去の理論（〈メタフィクション（仮想現実）〉説）では、〈虚構〉の外側に〈現実〉があった。一方、『シン・エヴァ』をふまえたうえで提唱しようとしている理論（〈イマジナリー世界〉説）では、〈現実〉の外側に〈虚構〉がある。

では、〈現実〉の外側に〈虚構〉を描くように図を修正することにどのような意味があるのか？

外側の円は上位概念である

ここで内側と外側の円の関係についてまとめてみよう。

• 外側の円は内側の円の上位概念である。
• 外側から内側を認識できるが、内側から外側を基本的に認識できない。
• 外側から内側へ行くのは容易だが、内側から外側へ行くのは基本的に不可能である。
• 内側の世界で成立している物理法則や因果律・時系列が外側でも成立するとはかぎらない。
• 外側から内側の世界を創造・操作・改変・修復できる（逆に内側から外側に対して働きかけることは基本的に不可能である）。

これらを〈イマジナリー世界〉説に応用してみよう。

• 〈虚構〉は〈現実〉の上位概念である。
• 〈虚構〉から〈現実〉を認識できるが、〈現実〉から〈虚構〉を基本的に認識できない。
• 〈虚構〉から〈現実〉へ行くのは容易だが、〈現実〉から〈虚構〉へ行くのは基本的に不可能である。
• 〈現実〉の世界で成立している物理法則や因果律・時系列が〈虚構〉でも成立するとはかぎらない。
• 〈虚構〉から〈現実〉の世界を創造・操作・改変・修復できる（逆に〈現実〉から〈虚構〉に対して働きかけることは基本的に不可能である）。

上記のリストからわかるのは、一般的な理解とは逆転している点だ。たとえば、ふつうは「〈現実〉から〈虚構〉の世界を創造・操作・改変・修復できる」と考えるはずだ。ところが、『新劇場版』ではぼくたちの理解とはまるっきり正反対になっている。

これが『シン・エヴァ』の物語をややこしくしているところであり、なおかつ画期的・革新的な点なのだ。

上図で見たように、『新劇場版』では、『序』『破』『Ｑ』の舞台となった世界（かりに〈序破Ｑ世界〉としよう）の外側に、『シン・エヴァ』の〈マイナス宇宙〉が存在する。上記のリストに当てはめてみよう。すなわち、〈現実〉→〈序破Ｑ世界〉、〈虚構〉→〈マイナス宇宙〉と言い換えてみる*2。

*2：〈序破Ｑ世界〉はあくまで便宜的な表現で、『シン・エヴァ』の中盤までの舞台である第三村や、ヴンダーが奮闘する南極なども含まれる。

• 〈マイナス宇宙〉は〈序破Ｑ世界〉の上位概念である。
• 〈マイナス宇宙〉から〈序破Ｑ世界〉を認識できるが、〈序破Ｑ世界〉から〈マイナス宇宙〉を基本的に認識できない。
• 〈マイナス宇宙〉から〈序破Ｑ世界〉へ行くのは容易だが、〈序破Ｑ世界〉から〈マイナス宇宙〉へ行くのは基本的に不可能である。
• 〈序破Ｑ世界〉の世界で成立している物理法則や因果律・時系列が〈マイナス宇宙〉でも成立するとはかぎらない。
• 〈マイナス宇宙〉から〈序破Ｑ世界〉を創造・操作・改変・修復できる（逆に〈序破Ｑ世界〉から〈マイナス宇宙〉に対して働きかけることは基本的に不可能である）。

このようなリストにしてみると、ぼくの〈イマジナリー世界〉説は、『シン・エヴァ』の描写に則した〈事実〉に近いものになっていることがおわかりいただけるはずだ。

たとえば、次のゲンドウたちのセリフはその証拠となる。

icon-arrow-circle-down 〈マイナス宇宙〉でゲンドウはシンジにみずからの世界観（世界認識）を語る。

マイナス宇宙を我々の感覚機能では認知できない

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

これで自分の認識、即ち、世界を書き換えるアディショナルインパクトが始まる

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

icon-arrow-circle-down 〈マイナス宇宙〉について赤木リツコが説明する。

ガフの扉の向こうはヴンダーには手出しできないマイナス宇宙

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

〈序破Ｑ世界〉から〈マイナス宇宙〉を認識できないが（ふつうの人は入ることもできない）、〈マイナス宇宙〉から〈序破Ｑ世界〉（ミサトたちのいる現実世界）を操作することが可能である、とゲンドウたちは語っているわけだ。

『新劇場版』は〈希望のコンティニュー〉

『新劇場版』においては、前述のように〈虚構〉が〈現実〉の上位概念となっている点がきわめて重要だ。というのは、『旧劇場版』では〈現実〉が〈虚構〉の上位概念だったからだ。『新劇場版』と『旧劇場版』で描かれている「〈虚構〉と〈現実〉の関係」はおなじであると誤解すると、『新劇場版』の物語の理解に支障が生じてしまう。

その典型例が、ほかでもないぼくの過去の〈考察〉だ。たとえば、『破』の次のシーン。

icon-arrow-circle-down 式波=アスカ=ラングレーが３号機に乗る前、葛城ミサトと会話を交わす。

この世界はあなたの知らない面白いことで満ち満ちているわよ
たのしみなさい

『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：破』
©カラー

このシーンをもとにぼくは次のように述べた。

『Q』の展開をふまえると、ヴィレ（ミサト）vsネルフ（ゲンドウ）の戦いが展開することはまちがいない。

そもそもミサトたちはなにを目指しているかといえば、〈インパクト〉を阻止しようとしているのは確実。世界は『序』『破』とくらべて一変してしまったが、いまの世界を維持しようとしているのだ。

ミサトは、「自分だけでなく、世界に目を向け、それがどんなものであっても肯定する・受け入れる」という価値観を持っているのだろう。これは制作陣の世界観・人生観を表わしているようにも思える。変わり果てた世界を安易に変えようとしたシンジとは対照的だ。

ミサトの考えかたやふるまいは、『新劇場版』のテーマにつながるものといってよい。

さらに、ミサトたちは世界の維持をめざしているが（それゆえ、世界を壊そうとしているゲンドウと対立しているが）、それはミサトたちが自分たちのいる場所が〈虚構〉であることを知らないからだと述べた。『シン・エヴァ』で、〈序破Ｑ世界〉がまるごと〈虚構〉であることが判明し、ミサトたちはゲンドウの真の目的を知り、最終的にミサトたちとゲンドウは手を組み、共通の敵であるゼーレと戦う。そんな展開になると予想した。

ミサトは、この世界を破滅させようとしているゲンドウや〈ゼーレ〉の企みはなんとしても阻止しなければならない。これは容易に想像できる。

しかしながら――。

「『新劇場版』で描かれている世界はすべてコンピューターによるシミュレーション」だが、『Q』の時点でも、この“真実”をミサトたちは知らない可能性が高いのだ。〈ゼーレ〉がメタフィクションの存在であることは知るよしもないだろう。

さらに、ゲンドウが〈ゼーレ〉と対立していることも把握していないと思われる。劇中の人物でゲンドウの真意を知っているのは、おそらく冬月だけだからだ。

ゲンドウは〈ゼーレ〉の計画を止めようとしているのだから、その部分において、じつはゲンドウとミサトたちは利害が一致しているのだ。

もちろん、あなたもよくご存じのとおり『シン・エヴァ』はぼくの予想したような展開にはならなかった。たとえば、次のシーン（〈事実〉）がそれを端的に示している。

icon-arrow-circle-down ヴンダーの甲板上にゲンドウが現れ、ミサトたちと対峙する。お互いの世界観のちがいをリツコが表現する。

私たちは神に屈した補完計画による絶望のリセットではなく希望のコンティニューを選びます

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

ミサトたちはあくまで「世界の維持」を堅持している。これは先に挙げた『破』のセリフと整合するものであり、物語としては、そう展開するほうがむしろ必然かつ自然であろう。

ぼくが『新劇場版』の物語を誤解してしまった理由は、前述のように、一般的な「〈現実〉は〈虚構〉の上位概念」を前提としていために、必然的に「〈虚構〉の世界から〈現実〉の世界へ突破する」というふうに物語展開を予想せざるをえなかったからだ。

言いかたを変えるなら、かりに『シン・エヴァ』においても（『旧劇場版』と同様に）「〈現実〉は〈虚構〉の上位概念」を前提としていると考えると、ゲンドウのふるまいは絶対的に正しく、ミサトたちがやっていることがとてつもない愚行になってしまう。「作品をどう〈解釈〉するかは観る人の自由」であるなら、「『シン・エヴァ』はゲンドウが善、ミサトたちが悪」といった“解釈”も許されるだろうが、ぼくには違和感しかない（この点はあなたにもぼくに共感していただけることを期待する）。

『エヴァ』は単純な勧善懲悪の物語ではないとしても、作品理解を目的に抽象化するならば、「ミサトたち＝善／ゲンドウ＝悪」ととらえるのは無益ではないだろう。

そして、やはり『シン・エヴァ』は「ゲンドウの当初の野望を、シンジやミサトたちが否定する物語」と〈解釈〉するほうが自然で、なおかつ観賞後の気分もよいものになるだろう。

とはいうものの——。

こと『エヴァ』の謎解きとなると、あまりに単純化すると本質が見えなくなっていく。

どういうことか？

前述のとおり、

〈虚構〉は〈現実〉の上位概念である

その一方で、

ミサトたちは〈現実〉の維持をめざしている

ということは、ミサトたちは“優位性”の低い世界のほうを「優」としていることになる。これは、

ミサトたち＝善／ゲンドウ＝悪

とする『エヴァ』の物語の図式と矛盾する（ように思える）。

ぼくが過去の〈考察〉で誤解したように、善のミサトたちが〈虚構〉を維持しようとしている問題は解決されるが、今度は優位性の低いほうの世界を維持しようとしていることになり、問題が復活してしまう。

この問題をどう解決すればいいか？

そのためには〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉の正体をあばくことだ。

日々、しがない人生を送りながら、ふと立ちどまって考える。「この生きづらさは、どこからくるの？」

生きづらさの原因を社会に求めることは正しいとして、一方では自分自身に理由があるのではないかと疑うことも必要だと思う。知らず識らずのうちに、誰かがつくった決まりごとによって自分の思考や行動が拘束されてしまっていることがある。

なんとなく人々の間で醸し出され共有されている。意識して拒まなければ、つい受け入れてしまっている。そんな「決まりごと」こそが、ぼくたちの人生を苦しいものにしているのではないか。

今回は、自分の思考や行動を無意識に縛っている「決まりごと」に着目する。ただし、このZINEでとりあつかう「決まりごと」はきわめて個人的な事例になる。誰にでもあてはまる普遍的なものではない。だから、必ずしもあなたが共感・同意できるとはかぎらない（共感できない可能性もかなり高い）。

ZINEで紹介するのは、あくまでぼくを苦しめていると思われる「決まりごと」と、ぼくにとって“処方箋”となりうる行動だ。

とはいえ、ぼくのきわめて個人的な戦略があなたの役に立たないとも断言できない。「ありがち」な戦略でないからこそ効果は大きい。あなたとぼくの苦悩が一致するなら、むしろ僥倖ともいえるのだ。

『Gyahun⑰　それって、誰が決めたの？』は、〈猫の本棚〉または〈ぎゃふん工房ショップ〉でお買い求めいただけます。

icon-arrow-down 『Gyahun⑰』試し読み版をご用意しました。＜をタップ（クリック）するか画像をスワイプするとページをめくれます（PCの方は全画面表示でお読みいただくのがおすすめです）。うまく表示されない場合はPDF版をご覧ください。

『Gyahun⑰』試し読み版PDF

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』および『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：序』『破』『Ｑ』の真実のひとつとして、下記をぼくはあなたに提示したい。

ゼーレは未来のゲンドウである

ただし、この真実に至るまでには長い長い考察の道をたどらなければならない。

考察の道を歩む過程で、あなたには〈イマジナリー世界〉と〈因果律の破れ〉という、ぼくが考え出した２つの理論を受け入れていただく。また、作品へ向き合うぼくの姿勢として〈シャシン主義〉と〈ファンクション考察法〉という考えかたにも同意していただく。

また、ぼくは2017年から『新劇場版』の謎の考察をおこなってきた。そこで独自の理論として〈メタフィクション（仮想現実）〉説を提唱した。2021年に『シン・エヴァ』が公開される前だから、この説にはもちろん問題点がある。だから、『シン・エヴァ』をふまえて、〈メタフィクション（仮想現実）〉説の修正も試みるつもりだ（議論を先出しするなら、ぼくの説を修正・発展させたものが〈イマジナリー世界〉説になる）。

そこまで回り道をして、やっと「ゼーレは未来のゲンドウである」という真実、および『シン・エヴァ』の謎の数々が解けるようになるのだ。そうやって、2017年から続けてきた『序』『破』『Ｑ』と『シン・エヴァ』の謎の考察に「僕の落とし前をつけたい」。

今回の記事の概要を説明しておこう。

まず、〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉という理論によって、『シン・エヴァ』のどんな謎が解けるのかを紹介する。次に、〈シャシン主義〉や〈ファンクション考察法〉など、今回の謎解きに必要な前提条件について説明する。

したがって、本格的に謎の考察をおこなうのは次回以降となる。興味がなければ今回はスルーしていただいてもかまわない。あるいは、次回以降の記事を読みながら適宜こちらの記事に立ち返っていただいてもいい。読みかたはあなたの自由だ。

ここでちょっと余談を。

ぼくの『エヴァ』考察は複数の記事で構成されている。これまでは、すべての記事を書き終え、綿密なチェックを経てから公開するようにしていた。しかし、記事の文字数が５万字以上にもおよび、今回もおなじようなやりかたをしてしまうと、いつまで経っても公開できない恐れがある。いまの世のなか何があるかわからない。明日、寿命が尽きる可能性だってある。

そこで、あるていど内容がまとまった段階で記事をアップしていくことにした。後々、記述に矛盾が生じたり、考えが変わったりする可能性も大いにあるが、その場合は過去にさかのぼって修正していく方法を選びたい。修正が入った場合はその旨を告知するつもりだが、網羅的におこなうのは難しいかもしれない。その点、ご了承いただきたい。

ちなみに、「記事の内容が確定しない」。これは『序』『破』『Ｑ』および『シン・エヴァ』の時間観・世界観ともいうべきものに整合している点も付記しておこう。

icon-arrow-circle-down 本格的な考察はこちらから。

2026.01.31

2026.02.05

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』の謎を徹底的に解明する［解決編 その２］イマジナリー世界

今回から、『シン・エヴァンゲリオン劇場版』および『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：序』『破』『Ｑ』の謎解きを本格的におこなっていきたい。ここでは...

凡例

• 『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：序』『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：破』『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：Ｑ』『シン・エヴァンゲリオン劇場版』は、必要に応じて『序』『破』『Ｑ』『シン・エヴァ』と表記する。
• 『序』『破』『Ｑ』『シン・エヴァ』の４作をまとめて『新劇場版』と表記する。とくに断わりのないかぎり、『新劇場版』に『シン・エヴァ』が含まれる。
• 1995年にテレビ放映された『新世紀エヴァンゲリオン』と、1997年に劇場公開された『THE END OF EVANGELION（Air／まごころを、君に）』の２作をまとめて、便宜上『旧劇場版』と表記する。『旧劇場版』にはビデオフォーマット版なども含まれる。なお、『旧劇場版』には描写等に微妙な差異のある複数のバージョンが存在するが、特別な事情がないかぎり、それらの差異は考慮しない。
• 『新劇場版』で展開する物語や設定を総称して『エヴァ』と表記する（例：『エヴァ』の物語、『エヴァ』考察）。とくに断わりがないかぎり、『旧劇場版』も含まれることが示唆される。ただし、本ブログは『新劇場版』と『旧劇場版』とで物語や世界がつながっているという見解を支持しない。
• 二重カギカッコを用いた『エヴァンゲリオン』または『エヴァ』は作品名を示す。ヤマカッコを用いた〈エヴァンゲリオン〉または〈エヴァ〉は劇中に登場する機体を指す。
• 劇中の固有名詞や当ブログで特別な意味を持たせている単語をヤマカッコ〈　〉でくくる。

新理論で『シン・エヴァ』のどんな謎が解けるのか

今回の考察のハイライト（予告編）として、ぼくが提唱する〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉によって、『シン・エヴァ』のどのような謎が解明できるのか、おもなものを紹介していこう。

アスカのオリジナルとは何者なのか？

『シン・エヴァ』には、式波=アスカ=ラングレーが「私のオリジナルか」と称する人物が現れる。『序』『破』『Q』には一切登場せず、『シン・エヴァ』本編においても、この人物が映し出されるのはこのシーンだけである。

最後のエヴァは神と同じ姿。
あなたも愛とともに私を受け入れるだけ

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

はて、この人物はいったい何者なのか？　アスカとはどういう関係なのか？　それまでどこにいて、なんのためにいまになって出てきたのか？　

もはや『シン・エヴァ』を制作している最中に思いついた後付けの設定としか思えない。

とにもかくにも謎だらけのキャラクターだが、〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉で説明がつけられる。論点を先取りするなら、まさに「アスカのオリジナル」とやらは「後付け」、つまりこのとき・この場面で生まれた存在なのだ。

では、彼女が残した一言一句まるごと意味不明なセリフはどうか？　ここであらかじめお断りしておくと、このセリフの謎を〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉で解くことはできない。

しかしながら、新理論の説明をする過程で、なんとか解明を試みるつもりだ。

ユイの「いた」場所とは？

〈マイナス宇宙〉と呼ばれる空間で、碇ゲンドウと碇シンジは〈ゴルゴダオブジェクト〉と称される建造物へたどりつく。そこでゲンドウは語る。

私の妻、おまえの母もここにいた

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

ここで違和感をおぼえるのはぼくだけではないはずだ。ゲンドウは「私の妻、おまえの母」すなわち碇ユイがかつて「ここにいた」と言う。それまでの描写をふまえると、この場所へ人類がたどりついたのは初めだとおぼしいのに、「いた」とは何事か!?　ユイは過去に〈ゴルゴダオブジェクト〉にたどりついていた、とでも言うのだろうか。人類がここに到達することこそがゲンドウの計画ではなかったのか!?　『新劇場版』の物語がまるごと空虚なものにならないだろうか？

この謎は『シン・エヴァ』全編を観ても解決されない（説明されない）。ユイが〈ゴルゴダオブジェクト〉に「いた」という描写は『新劇場版』のどこを探しても見当たらない。

ゲンドウの発言の意味、そしてユイの正体もやはり〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉で解釈可能だ。

結論を少し先取りするなら、「いた」のような時制を表す表現は『新劇場版』では無意味であり、“過去”にユイが「いた」わけではない。さらに、この“時点”ではユイという人物は存在すらしていないのだ。

〈ネオンジェネシス〉で世界はどうなったのか？

物語の終盤、綾波レイと再会したシンジは語る。

僕もエヴァに乗らない生き方を選ぶよ。
時間も世界も戻さない。
ただ“エヴァが無くてもいい世界”に書き換えるだけだ

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

それに対しレイはこう答える。

世界の新たな創生、ネオンジェネシス

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

そのあと「さようなら、すべてのエヴァンゲリオン」となり、最終的に大人になったとおぼしきシンジが、真希波=マリ=イラストリアスと駅で会話を交わして物語が終わる。

〈ネオンジェネシス〉そのものはぼくたちにもなじみのある言葉であるが*1、いったいなにが起こって、その結果どうなったか、にわかには理解できない。

結論を簡単に述べるなら、「〈因果律の破れ〉た世界から〈因果律の成立〉する世界になった」と解釈することで、一連のシーンをすんなり受け入れられる。

*1：テレビ放映版『新世紀エヴァンゲリオン』のラテン文字表記「Neon Genesis」をカタカナで読んだもの。

〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉とはなんだったのか？

〈マイナス宇宙〉における一悶着のあと、ゲンドウはシンジに〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉と称する存在を見せる。

エヴァンゲリオンイマジナリー。
葛城博士が予測した現世には存在しない想像上の、架空のエヴァだ。
虚構と現実を等しく信じる生き物、人類だけが認知できる

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

そして、〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉は「絶対、変！」と北上ミドリに評されるモノに変化し、〈アディショナルインパクト〉が始まる。

〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉は『旧劇場版』には登場しないこともあり、鑑賞者のほとんど（全員？）にとって理解不能なシロモノだ。

理解できない理由のひとつと思われるのは、〈虚構〉と〈現実〉の描かれかたが、『新劇場版』と『旧劇場版』とで異なっているからだ。そのことに『シン・エヴァ』を観るまでぼくは気づかずに〈メタフィクション（仮想現実）〉説を構築してしまった。だから修正する必要が生じた。修正した理論が〈イマジナリー世界〉というわけだ。

ちなみに、「イマジナリー」は、虚数（イマジナリーナンバー）を連想していただくと理解の助けになる。このあたりは後ほどくわしく考察していく予定だ。

〈エヴァンゲリオンイマジナリー〉の考察はこちら

〈神殺し〉はなにをどうすることなのか？

〈ネオンジェネシス〉が進行するなか、母親のユイと会ったシンジはなにかを悟る。

やっとわかった
父さんは母さんを見送りたかったんだね
それが父さんの願った
神殺し

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

〈神殺し〉とは、『Ｑ』で初めて登場した用語で、その意味は明確ではない。

シンジは「それが父さんの願った神殺し」と言っていることから、ここで表現されているのはあくまでゲンドウの〈神殺し〉であって、ほかの人（たとえば葛城ミサト）の考えているものとは異なっていることが示唆されているが、元の〈神殺し〉の意味がわからないため、ゲンドウとほかの人とでどう異なるのかは不明だ。

icon-arrow-circle-down 『Ｑ』の序盤、ミサトは赤木リツコに対し、無茶な命令の申し開きをする。

神殺しの力
見極めるだけよ

『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：Ｑ』
©カラー

〈神殺し〉は〈ネオンジネシス〉と同様に、〈因果律の破れ〉を修復することだとぼくは考えているが、詳細はのちの考察に譲ろう。

結局〈ネブカドネザル〉はどんな働きをしたのか？

〈ネブカドネザル〉についてぼくは過去の考察で、仮想世界の上位にある現実世界（神の世界）に行くためのキーアイテムだと述べた。映画『マトリックス』では、現実世界と仮想世界をつなぐアイテム（ホバークラフト）に「ネブカドネザル」の名がつけられていた。

『シン・エヴァ』では、「碇ゲンドウ、ネブカドネザルの鍵を使い、臨んでヒトを捨てたか」とミサトに喝破され、その後、〈マイナス宇宙〉へと向かっていくから、ぼくの考察は的を射ていたと言っていいだろう。

この世の理を超えた情報を、自分の身体に書き加えただけだ。
問題はない

『シン・エヴァンゲリオン劇場版』
©カラー

とはいうものの、〈ネブカドネザルの鍵〉が〈マイナス宇宙〉へ行くためのキーアイテムであることはほぼ間違いないとして、どんな働きをしているのかは直接的には描写されていない。つまり、人知の及ばぬ、ものすごい機能を持ったアイテムであるはずなのに、その効果としては、ゲンドウの顔が剣呑な感じになっていることと、銃で頭を吹っ飛ばされても死なないことぐらいしか劇中では描かれていないのだ（あとは宙に浮かべるようになるとか）。そのため、鑑賞者の印象に残らず観ている間にその存在を忘れてしまう。

これでは、“重要アイテム感”が足りない。

ぼくは〈ネブカドネザルの鍵〉こそが〈因果律の破れ〉をもたらしたと考えている。つまり、ぼくの理論の根幹をなすアイテムなのだ。この点もあとで考察していこう。

なぜ「空白の14年間」が生まれたのか？

『シン・エヴァ』のシーンではないが、ぼくの理論の特長を説明するのに有益なので、ここで紹介しておく。

『破』から『Ｑ』にいたるまで、物語には14年間の空白がある。また『破』の最後に『Ｑ』の予告が流れるが、そこで示されるカットは本編には登場しない。あなたもよくご存じのとおりだ。

『ヱヴァンゲリヲン新劇場版：破』
©カラー

なぜこのような事態になってしまったのか？　「制作上（演出）の都合」というのが一般的な理解で、ぼくも過去にはそう考えていた。

しかし、〈イマジナリー世界〉＋〈因果律の破れ〉を適用すると、物語の外側にある制作上の都合ではなく、物語の内側つまり『エヴァ』の世界観（世界の成り立ち／ありよう）として解釈が可能になる。

ずばり、『破』と『Ｑ』との間に「空白」の時間などない、と考えられるのだ。

また、『エヴァ』の考察をおこなっている人たちは、これらの予告のカットこそが「空白の14年間」で起こったことだとして、それを前提に謎解きをしていたりする。

でも、今回ぼくが提唱する説では「『Ｑ』の予告で示されたカットは「空白の14年間」で起こったことではない」と解釈する。言いかたを変えれば、「起こったことではない」からこそ本編に出てこない、といえるのだ。

以上、ぼくの新理論を適用することで解決できるおもな謎を紹介した。あなたの好奇心を高めることになっていれば幸いだ。

つづけて、ぼくが今回の謎解きにあたって決めた、自分なりのルールについて語ろう。

週に30分のプレイでは「三歩進んで 二歩さがる」

『Stellar Blade』をぼくは2025年の１月に購入し、10月にいちおうエンディングまでたどりついた。クリアまでに約９か月間かかったことになる。

なぜそれほどの時間を要したのか？　その理由はカンタンだ。

まず、週に30分〜１時間ほどしかプレイできなかったこと。おもに毎週日曜日の夕方、ひととおり用事をすませたあと、夕食までのわずかな時間を使って遊ぶ。その習慣を９か月つづけた。

『Stellar Blade』はアクションゲームだ。それも、高度な反射神経や動体視力を求められるタイプ。カラダとアタマをならし、感覚をとりもどすだけでその週のプレイ時間がおわってしまう。「三歩進んで 二歩さがる」どころか「三歩進んで 三歩さがる」結果になってしまうことも珍しくなかった。

「毎週日曜日の夕方」という時間帯もよくない。仕事は休みだが、家事やら何やらで意外と忙せわしなく活動しており、アタマが疲れている。『Stellar Blade』のプレイ中、傍目にはコントローラーをもつ手の指先が動いているだけだが、アタマはフル回転している——いや、フル回転させなければならないのだが、アタマは“死んでいる”。だから、プレイも遅々として進まない。そんな事情もあった。

そもそもゲーム好きとはいえ、50歳過ぎの“老兵ロートル”が手を出していい類のゲームではなかったのかもしれない、『Stellar Blade』は。それでも、凄腕のゲーマーであれば卒なくこなせただろうが、ぼくのアタマはポンコツなので、複雑な操作を要求されるゲームはもとより得意ではない。そこも“ハンディキャップ”となった。

ここまで極めて個人的な事情を述べてきたのは、べつに「９か月かかった」ことの言い訳をしたかったからではない。稚拙なプレイも他人に責められる所業ではあるまい。「なぜ９か月かかったのか」を問題にしたいのではなく、「なぜ９か月も飽きずにプレイしつづけられたのか」。その謎に迫るための布石を打ちたかったのだ。

死闘に倒れてもぼくは闘志を燃やす

世のなかには〈パレートの法則〉と呼ばれるものがあると小耳にはさんだ。「80：20の法則」とも言うらしい。「売上の８割は２割の顧客が生み出している」とか「収益の８割は２割の商品から得ている」といった例を挙げられるそうだ。

ぼくの『Stellar Blade』のプレイを〈パレートの法則〉で考えるなら、「プレイ時間の８割は２割の敵キャラクターとの戦闘に費やした」といえるだろう。実際に計測したわけではないので正確な数値ではないが、体感的にはあてはまる。

いまから振り返ってみると、『Stellar Blade』の序盤はともかく、終盤に登場する敵を１体倒すのに１か月ほどかかった。そんな感覚がある。おそらく１体の敵に100回以上バトルを挑んだのではないか。つまり100回敗北しながらも途中で挫折することなくプレイしつづけた。何度たおされようと不屈の精神で立ち上がったのだ。

なぜそこまで“傷つき”ながらも、闘志を燃やしつづけることができたのか？　その答えに『Stellar Blade』の真髄が隠されている。

答えを言葉にするのはたやすい。「面白いから」。この一言に尽きる。

プレイキャラクターである〈イヴ〉は、巨大な刃ブレードを手に敵を斬り刻んでいく。そのしなやかで洗練された立ち居振る舞いにプレイヤーは魅了されるとともに爽快感すなわち生理的な快楽をおぼえる。プレイヤーの実力がおよばず、たとえ敗北することになったとしても、それまで味わった「快楽」は帳消しにはならず、再びアクションの醍醐味を味わおうとコントローラーを握りつづける。

プレイヤーの意欲にかかわらず何度もゲームオーバーの憂き目を見る。しかしながら、少しずつではあるが着実にゲームは進展していく。敗北を喫したとしても、前回よりは敵にダメージを与えている。爪痕は残せている。武器が強くなかったからでもパラメーターを操作したからでもない。成長したからだ。それはプレイヤーの成長であると同時に〈イヴ〉の成長でもある。ゲームの仕様として用意されたパワーアップではないからこそ悦びは大きい。そこに「闘志を燃やしつづけることができた」理由がある。

課題がちょっとずつ解決していく、目標達成に徐々に近づいていく感じ。『Stellar Blade』のバトルは、仕事や日常生活ではなかなか味わえない至福の時間だ。

こんなふうに、『Stellar Blade』をプレイすることは人生における数少ない幸福な営みのひとつといえるのだが、一方で悲観的な真実もある。最後にその点に触れよう。

ぼくは『Stellar Blade』を十分に満喫したとはいえない

先に「プレイ時間の８割は２割の敵キャラクターとの戦闘に費やした」と述べた。つまり、９か月間という時間のほとんどは強敵とのバトルだった。戦闘に勝利することを最優先の課題としていたため、ストーリーはほとんど把握していない。ということは、本作の世界を十分に満喫したとはいえない。これはぼくにとって「悲観的な真実」だ。

ほかにもぼくたちプレイヤーを魅了する要素が『Stellar Blade』にはたくさんある。

たとえば、フィールドを探索する合間にちょっと耳を澄ましてみると、魅惑的な音楽が流れているのに気づく。モンスターのような存在がはびこる場所でけっして気を抜いてはいけない局面にも、癒し系（チル）のBGMが奏でられていたりする。そのミスマッチの妙。

いや、探索中だけではない。戦闘中の音楽も注目に値する。とくにクライマックスの強敵であり、まさに１か月も刃を交えた〈レイヴン〉のテーマ曲には度肝を抜かれた。緊張感が最大限に高まるなかでウィスパーボイスのボーカル、失敗の許されぬ重大な場面なのに肩透かしのような演奏。だが、そんなBGMがプレイヤーの心境にしっかりと合致する。

『Stellar Blade』の舞台はポストアポカリプスの世界とおぼしい。ヒトに襲いかかる敵を排除することを求められているのだから、けっして安住の地でないのはたしかだ。にもかかわらず、「この世界に留まっていたい」と思わせるほど魅力にあふれている。

本作の世界はプレイヤーの住む現実世界から見て“近未来”のような様相を呈している。ガジェット類は超文明のテクノロジーが使われている。洗練されたデザインは、そのままゲームとしてのUI（ユーザーインターフェイス）の卓越性にも通じ、最先端のアートに触れている感覚がプレイヤーを悦ばせる。

なによりもプレイキャラクター〈イヴ〉の美麗な容姿には目を見張るものがある。徹底的に醜く造形された敵キャラクターとは対照的に、〈イヴ〉は美のイデアを具現化したかのよう。どんな難局にも動揺することなく凛とした態度で臨む姿も美しい¹。

こういった『Stellar Blade』が紡ぎ出す世界にもっと積極的に浸るべきだったが、この９か月ではそれは叶わなかった。

近年、ぼくは傑作と評価できるゲームに数多く出会ってはいる。長年の経験から、ゲーム選びに失敗することはない。どんな作品なら自分は満足するかを熟知しているからだ。

数々の傑作をプレイしてきた自負はあっても、『Stellar Blade』のプレイは格別だった。ここ10年を振り返っても他に本作に匹敵するゲームは思い浮かばない。たとえ「十分に満喫したとはいえない」としてもだ。

そう、『Stellar Blade』をプレイした９か月間は10年に一度にあるかないかの至高のゲーム体験となったのだ。

©2024 SHIFT UP Corporation. All rights reserved. Published by Sony Interactive Entertainment Inc.

1. 実際は「凛としている」のではなく「感情がない」のだと思われるが、プレイヤーの抱く印象という文脈では本質は変わらない。 ︎

［ほぼネタバレなしなので、作品を観る前でも安心です］

本作『ブロークンレイジ』は私はなかなか楽しめた。前半約30分、後半約30分の１時間、自宅でお手軽に観られる映画といった趣で、肩ひじはらずに作品に向き合えたのがよかったのだろう。

しかし、SNSやブログの感想を見ると、賛否両論であり、どちらかといえば否が多い印象だ。たしかに、ネットの声は否が多くなりがちとはいえ、誰にでも楽しめる作品ではないのもたしかだ。

そこで今回は、賛否の賛の立場から、本作を楽しむためのマインドチェンジ法といったものを紹介したいと思う。

前半「シリアス」、後半「コメディ」を疑う

本作は、前半が『アウトレイジ』のようなシリアスなヤクザアクション、後半は前半をパロディにしたコメディの二部構成になっている。これが公式の説明だ。しかし、「シリアス」「コメディ」という構成から疑うべきではなかろうか。

というのは、前半は『アウトレイジ』だとして、オリジナルの『アウトレイジ』そのものが、それまでの北野映画のパロディ、すなわちコメディだからだ。

どういうことか？

以前にブログにも書いたことだが、『アウトレイジ』以前の北野映画はセリフが最小限で、暴力シーンも淡々と展開していた。

だが、『アウトレイジ』シリーズからは一転し、「バカヤロー」「コノヤロー」が連発する、セリフの多い映画になった。これは「ヤクザ映画なんて、もうギャグにしかならねぇんだよ、バカヤロー」という北野監督の開き直りの叫びだったのではないか。

すなわち、『アウトレイジ』シリーズは、一見すると怖い暴力映画の皮をかぶっているが、その実はコメディ映画というわけだ。

しかしながら、観る側はコメディであるとは意識していない。そこにギャップがある。そのギャップこそが『アウトレイジ』シリーズのエッセンスになっている。

『アウトレイジ』がコメディなのだから、本作『ブロークン レイジ』の前半は、『アウトレイジ』のパロディ、すなわちコメディと考えるべきなのだ。

『ブロークン レイジ』後半の真実とは？

となると、『ブロークン レイジ』の後半はどうなるのか？　パロディのパロディという奇妙な作品になる。

それはいったいなんなのか？

シリアスでもコメディでもなく、言ってみれば「シニカル（冷笑／自嘲）」。

『ブロークン レイジ』の後半は、形式上はコメディだが、実際は「シニカル」なのだ。

ということは、北野監督も（もちろん真意はわからないが）本気で笑わそうとしているのではなく、むしろ嗤ってもらおう、バカにしてもらおうと、自虐的に考えているのではないだろうか。

したがって、本作で北野監督は、いかにバカバカしいことができるか、その困難にチャレンジしているように思える。

だとすると、観る側としては、むしろ笑ってはいけない。笑ったら負けなのだ。

不思議なもので、笑ってはいけないと思うと、逆に笑えてくる。もしかしたら、それを北野監督は狙っているのかもしれない。

パロディのパロディから生まれるものとは？

『ブロークン レイジ』の前半は『アウトレイジ』のパロディであり後半の前ふり、後半はパロディのパロディだとしよう。すると、コピー機で何回もコピーを重ねているうちに書かれているものが劣化していくように、作品としては出がらしのようなものになっていく。スカスカになって、なんの旨味も残らなくなる。

そこから生まれるのはなんだろうか？

それは、ある種の空しさ、わびしさ、さびしさ、虚無感、寂寥感、世の中に対する諦観のようなもの。

考えてみると、そういった虚無感や寂寥感こそが、北野映画に共通して、通奏低音として流れているものではなかったか。

『ブロークン レイジ』は、その意味で、紛うことなき北野映画といえる。

2013.06.24

2025.05.11

『アウトレイジ ビヨンド』を名作にした前作とのただひとつの違い

『アウトレイジ ビヨンド』は、やっていることは前作とほとんど同じ。しかし、たった１点の相違点があるために、この続編を大傑作に仕立てている。...

©2025 Amazon Content Services LLC or its Affiliates.

“ふつうの人々”は〈癒やし〉をどこに求めるか。自分の愛する人、飼っているペット。お酒や甘味、スパなどでストレスや疲れを解消する人もいるだろう。

ここで提案するのは〈コトバ〉だ。それも通俗作品で見つけたそれ。

映画・小説・アニメ・音楽のなかにも名フレーズが眠っている。〈コトバ〉で癒やされ人生が拓けることもある。今回は、そんな〈コトバテラピー〉の世界にご案内しよう。

通俗的な作品にこそ人生のヒントがある

アメリカとかの偉い大学の先生が書いたような哲学書から人生のヒントをもらえることはもちろんあるだろう。日本の著名な小説家の作品に心を揺さぶられ人生への向き合いかたが変わるといったことも当然ありえる。ふつうの思考の持ち主であれば、そんな名作から得られた名文・名言を集めて本をつくるはずだ。そのほうがより多くの人に読まれ、その人の人生や生活を少しでも良くすることに貢献できる。

しかしながら、すでにお気づきのとおり—お気づきでないならこの機会にお気づきいただきたいのだが——あいにく僕はそんな器量を持ち合わせていない。そもそもそんな“高尚な”名著を読んでいない。読んだとしても気の利いたコメントはできそうもない。だから、「より多くの人」の人生の役に立つようふるまうなど、ちょっとできない相談だ。

そこで、僕ならできる、僕にしかできないことはないか。それを探してみる。ふだん名著や名作には触れていないが、巷でたのしまれている映画や小説やアニメなどには僕も親しんでいる。そんな作品から人生のヒントを見つけることはできないだろうか——と書いたところで、自分がカマトトぶっていることに気がついた。これまでも、俗っぽい映画や小説やアニメなどから、“人生のヒント”らしきものを見つけてきた……いや、見つけた気になっていたではないか。あまつさえ、リトルマガジン（ＺＩＮＥ）としてカタチにしてきてもいる。ならば、今回もおなじことをやるのみ。まともなオトナなら見向きもしないような作品から、あえて人生を彩る名言・名セリフを拾ってこようではないか。べつに法や倫理に反することじゃない。だれからも文句を言われる筋合いはない。読みてぇヤツだけかかってこい！

勘違いしないでほしい。劣等感や絶望感から自暴自棄になっているわけではない。じつは、通俗的な作品にこそ人生のヒント、すなわち真実が隠されている。これが僕の信念なのだ。アメリカの学者は僕のように日本社会の底辺でいているシケ男の実態など知らない。学者は、現代社会に生きる人々に普遍的にあてはまる理論をとなえているかもしれないが、“ふつうの人々”の枠からはずれてしまった者には救いにならない。だからこそ、通俗作品に癒やしを求める。日常のなかにこそ人生のヒントが隠されており、それを見つけることが真の幸福である。それが、リトルマガジンづくりを通して得られた真実だからだ。

あなたがふつうの人でも、あるいは「枠からはずれてしまった者」だとしても、今回の特集が少しでも人生を彩ることに貢献できれば幸いだ。

『Gyahun⑯　コトバテラピー』は、〈猫の本棚〉または〈ぎゃふん工房ショップ〉でお買い求めいただけます。

icon-arrow-down 『Gyahun⑯』試し読み版をご用意しました。＜をタップ（クリック）するか画像をスワイプするとページをめくれます（PCの方は全画面表示でお読みいただくのがおすすめです）。うまく表示されない場合はPDF版をご覧ください。

死刑で扱う〈死〉を私たちは知らない

罪を犯した者に〈死〉を与える死刑。そこには〈死〉という概念が含まれている。では、その〈死〉とはなにかを説明できるだろうか。いや、〈死〉そのものでなくてもいい。少なくとも現状の死刑において、〈死〉がどう扱われているか説明できるだろうか。

〈死〉は存在しない。〈死〉を私たちは知らない。そのことだけは知っている（「哲学者・池田晶子先生から「人生を考えるヒント」をいただく」）。刑罰として存在しているはずの死刑に〈死〉は存在せず、死刑の〈死〉を私たちは知らないのだ。

「なにゴチャゴチャ屁理屈を並べてるんだ。現に死刑囚は重い罪を犯しているのだ。社会にとって害悪なのだ。排除するのは当然だろう」。いささか暴論だけれども、そう思う人はいるだろうし、共感する人も、いまの日本には少なくないはずだ。

ホラー映画では死んだあとの世界が描かれている

ここでふたつの作品を参考にしたい。まずは、黒沢清監督によるホラー映画『回路』だ。人々が突然、黒い染みとなって消えてしまう現象が発生する。主人公のまわりの人たちもどんどんこの世から消滅していく。じつは、人は死んだあと幽霊となってあの世に行くが、そこは定員オーバーで、この世に幽霊があふれ出してしまっていた。幽霊たちは人が幽霊となるのを防ぐために、生きた人の存在そのものを黒い染みにして消してしまっているのだった。

回路　©角川大映映画／日本テレビ／博報堂／IMAGICA 2001

もうひとつの作品は、白石晃士監督の『オカルト』。やはりホラー映画だ。とある観光スポットで無差別殺人事件が起こる。一命をとりとめた男は、それが神の“思おぼし召めし”だと思いこむようになる。最終的に男は渋谷の交差点で自爆テロを決行する。男は、自分や他人が死ねば理想郷のような場所に行けると信じこんでいたが、たどりついたのは、ただの地獄のような世界だった。

オカルト　©CREATIVE AXA Co.,Ltd.2009

〈社会契約論〉で〈死〉を扱うことはできない

〈社会契約論〉によれば、死刑を科しているのは私たち自身のはずである（殺人犯から見れば殺人犯自身）。しかし、私たちは〈死〉についてなにもわかっていない。だから、〈死〉を与えられた者がそのあとどうなるのかも知らない。

こんな想像はどうだろう。死刑になった者の行く“死後の刑務所”のような場所があるとする。そこはどんなところだろうか。『回路』で語られるように、すでに定員オーバーで、入りきれない者がこの世にあふれ出し、悪さをしていないとも限らない。もちろん、想像というよりむしろ妄想だが、そうでないという保証もない。

もっと悪い妄想もできる。殺人犯に殺された被害者も、（国家システムに殺された）殺人犯も、“死後の世界”に行くとする。殺人犯と被害者は、時間も場所も非常に近いところで死んでいるため、“死後の世界”で両者が出くわす可能性もある。そこで殺人犯はおなじ行為をくりかえさないだろうか。そこには殺人犯をつかまえる“警察”はいるのだろうか。

殺人犯と被害者の行く場所は別々であると妄想することはできる。いや、そう思わなければやっていられない。そもそもわからないのだから、どんな妄想もできる。だが、『オカルト』で描かれる“死後の世界”では、加害者と被害者の区別はない。平等に“地獄”を味わっている。死者という意味で両者はおなじであり、加害者と被害者を（たとえば神のような存在が）うまく判別してくれるとはかぎらないのだ。

どんなに楽観的な、あるいは恐ろしい妄想をしようとも、それが正しいことは永久に証明できない。たしかなのは〈死〉を私たちが自由に扱うことはできないということ。もちろん、国家システムでも同様だ。私たちはほんとうの意味で〈死〉を扱えない。にもかかわらず、〈死〉を刑として科してきたことで、恐ろしい結果をもたらしている可能性を否定できない。そう考えたら、軽々しく「死刑を科すのは当然」などとは言えなくなるだろう。

〈死の管理不可能性〉。これが、〈社会契約論〉にもかかわらず、死刑を否定する原理的な根拠となるのだ＊注。

＊注：当ブログが死刑を否定する根拠はほかに〈国家システムの抽象性〉があるが、これについては別の機会に述べたい。

2024.02.09

2024.02.19

［死刑否定論者が構築する死刑肯定論］自分が裁くなら死刑は正しい

犯罪を行なった者に〈死〉を与える〈死刑〉という刑罰。そこには、罪とは？　人を裁くとは？　といった哲学的なテーマも存在している。ここでは、新...

2024.01.12

2025.02.21

哲学者・池田晶子先生から「人生を考えるヒント」をいただく

最近、よく考えていない。そのせいで人生に行き詰まっている気がする。生きるとはどういうことか？　死とはなにか？　幸福とは？　考えるべきことは...

ぎゃふん工房がつくるZINE『Gyahun（ぎゃふん）』

この記事は、『ぎゃふん⑩　考えろ』に掲載された内容を再構成したものです。

もし『Gyahun（ぎゃふん）』にご興味をお持ちになりましたら、ぜひオフィシャル・サイトをご覧ください。

死刑否定論者だからこそ原理的に“肯定”できる

死刑に賛成するか反対するか。まさに人類を二分する問いかけといえる。国際社会は死刑廃止の方向に進んでいるが、ご存じのとおり、日本では存続している。死刑存置論や死刑廃止時期尚早論など「肯定論」も根強い。だが、巷の肯定論の根拠にはいくばくかの理は認められるものの、決定打には欠けるように思う。

たとえば、殺された人の遺族の報復感情に応えることを目的とする。これは代表的な肯定論の根拠だ。そこでは、遺族の救済という課題の解決策ソリューションとして死刑を導入する。しかし、まずは解決策として実効性があるかどうかの問題がある（遺族が「死刑を望まない」と主張したら死刑を適用しないのか、また被害者に遺族がいない場合は死刑を科さないのか、という疑問も生じる）。かりに実効性があったとしても、解決策として死刑を導入しなければいけない原理的な理由がない（実効性があるだけでは原理にはならない）。

ほかにも肯定論には凶悪犯罪を防止する目的などの根拠が挙がるが、やはり実効性の問題もさることながら、「原理的な理由がない」ものがほとんどではないか。

そこで、死刑を原理的に肯定しうる理論を構築するのが、ここでの目的だ。

「なるほど。あんたは死刑を肯定するわけだな」と早合点しないでほしい。その逆。別の記事で述べるように、当ブログは死刑否定論者だ。では、なぜ否定論者が肯定論を述べようとするのか。

死刑肯定論者と否定論者の間で永らく侃々諤々かんかんがくがくの議論が交わされてきた。それらが重要でないとは言わないけれど、足踏みしている状態がつづいてきたのも事実。それは自分にも社会にとっても好ましいとはいえない。死刑に賛成するにせよ反対するにせよ、使い古された理論を持ち出して自分と異なる意見に対抗するのは、〈考える〉ことを放棄している。〈考える〉ということは、なんらかの新しい理論が生み出されなければならないはずだ（「〈考える〉ことで新しい価値を見出せば自分の人生を救済する」）。否定論者があえて“肯定論”を練りあげようとするのも、ユニークで新しい理論を創るためなのだ。

死刑肯定の原理を構築し、さらにそれを否定すれば、死刑否定論に「原理的」に正当性を持たせられるはずだ。

自分自身を裁くために“処刑人”を生み出す

さて、死刑肯定論を考えるにあたり、まずひとつの作品を参照したい。2001年にプレイステーション２のソフトとして発売されたホラーゲーム『サイレントヒル２』だ。

３年前に死んだはずの妻から主人公のもとに手紙が届く。真相を探るために「サイレントヒル」と呼ばれる街を訪れる、というストーリーだ。ネタバレになるが、「サイレントヒル」を訪れた者はみな殺人の罪を犯していたことが劇中であきらかになる（ただし、物語の解釈はプレイヤーに委ねられている）。

本作には〈三角頭（レッド・ピラミッド・シング）〉と名づけられたキャラクターが登場する（下の画像）。みずからの背丈以上に長く巨大な鉈なたを振るい、主人公の攻撃を受けつけないほどの屈強さを誇る強敵だ。じつは、〈三角頭〉は、主人公が自分の罪を罰するために生み出した存在であった。〈三角頭〉に攻撃されヒットポイントが尽きればゲームオーバーとなる。つまり、主人公はみずからを死刑にするわけだ。

サイレントヒル２　©Konami Digital Entertainment

自分で自分の存在意義を判断すれば公平である

もうひとつ作品を紹介する。イギリスのBBCテレビで1988年から放映がはじまった『宇宙船レッド・ドワーフ号』というSFコメディだ。第26話（第５シリーズ）「地獄の人生審判官」に〈インクイジター〉というキャラクターが登場する（下の画像）。自己修復機能を持ったアンドロイドで、タイムトラベルをしながら、無駄に生きている人間を抹殺しているのだった。〈インクイジター〉にとらえられた主人公たちは、「なんの権利があってこんなことをする？　裁きの公平性は？」と命乞いをする。すると〈インクイジター〉は自分のマスクをはずす。そこには主人公たち自身の顔があった。自分で自分を裁くから公平だと〈インクイジター〉は主張したのだ。

宇宙船レッド・ドワーフ号　©BBC Worldwide Ltd, 2003

死刑は〈社会契約論〉で肯定できる

死刑はどのような理論で肯定できるか。結論を言おう。死刑を原理的に肯定しうるのは、〈社会契約論〉だ。

私たちは、ほかの人々と〈契約〉を結び国家というシステムをつくりあげている。国家システムがどんな行動をするかは、私たちがあらかじめ〈契約〉によって決めている。とてつもなく乱暴にまとめるなら、これが〈社会契約論〉だ。

死刑も国家システムの行動のひとつであるから、〈社会契約論〉によって私たちがあらかじめ決めたことのはずである。つまり、私たちは、みずからが殺人のような重罪を犯したときに、みずからを裁く方法をあらかじめ用意している。死刑において、国家システムは〈三角頭〉や〈インクイジター〉のような存在といえるのだ。

死刑否定論は、基本的人権の尊重や冤罪の可能性などを根拠とすることがある。しかし、それらは〈社会契約論〉で論破が可能である。言いかたを換えれば、死刑を原理的に肯定する根拠は、〈社会契約論〉しかありえないのだ。

〈死刑〉は“ゲームオーバー”である

ところで、〈三角頭〉には、示唆的な事実がある。前述のとおり、〈三角頭〉に攻撃され体力が尽きればゲームオーバーとなる。そこで物語は中断してしまう。ゲームをつづけるにはどうすればいいか。まずは、敵の攻撃を回避し死なないようにする。だが、〈三角頭〉は、ことあるごとに主人公に襲いかかってくる。もちろん、おなじように攻撃を避ければプレイはつづけられる。でも、キリがない。最終的にどうすればゲームをクリアできるか。それは、主人公がみずからの罪を自覚し、自分自身を罰する存在は不要と判断することだ。それで〈三角頭〉を倒せるようになる。『サイレントヒル２』では、死刑はゲームオーバーで、罪の自覚こそがゲームクリアの条件なのだ。私たちにとって〈死刑〉とは、ゲームオーバーとゲームクリア、どちらなのだろうか？　

ぎゃふん工房がつくるZINE『Gyahun（ぎゃふん）』

この記事は、『ぎゃふん⑩　考えろ』に掲載された内容を再構成したものです。

もし『Gyahun（ぎゃふん）』にご興味をお持ちになりましたら、ぜひオフィシャル・サイトをご覧ください。

今回は、〈猫の本棚〉をご紹介しながら、ZINEを販売することになった経緯、シェア型書店に自分の〈棚〉をつくることの魅力などについて、とりとめもなく語っていきます。お時間がありましたら、ぜひお付き合いいただけると幸いです。

本の聖地で自分の“書店”を持てる〈猫の本棚〉

〈猫の本棚〉は、本の聖地として世界的に知られる東京の神田神保町にあるシェア型書店です。

シェア型書店とは、お店のなかにたくさんの〈棚〉がしつらえてあり、それぞれの〈棚主〉が自分の好きなように本を並べている本屋さんのこと。

〈猫の本棚〉は、大通りから少しはずれた路地に立地し、“隠れ家”の雰囲気を醸し出しているのが特長です。店内は、天井の豪勢なシャンデリアがやわらかな明かりを落とし、そこかしこに猫のモチーフがあしらわれていて、異空間に足を踏み入れたような錯覚に陥ります。

お店の壁につくられた150コの〈棚〉に、さまざまなジャンル・サイズ・カタチの本が、ところせましと並べられている様さまはまさに圧巻。ひとつひとつの〈棚〉には〈棚主〉が好き勝手に本を置き、思い思いの“世界”を構築しています。両隣や上下の“世界”にはお互いにまったく関連性はないものの、お店全体を眺めてみると、どこか洗練されたひとつの“宇宙”を形成しているような不思議な感覚を抱かせます。

そのなかに『Gyahun』を置くのは、いささか場違いな感じもしますが、だからこそ、ミスマッチの妙を生むのではないかと勝手に考えています。

猫の本棚
所在地●東京都千代田区西神田2-2-6-102
営業時間●毎週木～日曜日／14:30～19:30 （定休日：月火水）
＊支払いはすべてクレジットカードもしくは電子マネーのキャッシュレス決済となります。現金でお買い物はできませんのでご注意ください。

ネット社会で“ニーズ”のない本を読んでもらうには？

『Gyahun』は、2001年の創刊以来、ずっと無料で配布していました。当初は友人・知人に渡し、ここ数年はウェブサイトで読者を募って、毎年１月１日に年賀状代わりに送っていたのです。

では、なぜ〈猫の本棚〉に『Gyahun』を置くことにしたのか？

近年、インターネットの状況は激変し、ウェブサイトはSEOが施された企業のものしか読まれなくなりました。その企業サイトさえも最近はSNSやAIの台頭によって苦境に立たされています。細かい分析は専門家にまかせるとして、個人が趣味で制作するZINEの読者をインターネットで集めることには限界を感じていました。

そもそも『Gyahun』で利益を得ることは露ほども考えておらず、年に数人でも興味を持ってくれる人に出逢えたらいいな、という考えで制作していました。しかし、最近はその数人との出逢いすら叶わなくなっています。

『Gyahun』は、情熱のおもむくまま好き勝手につくっているので、万人受けする内容ではありません。万人受けする——インターネットの検索に引っかかったり、SNSで受けたりするような内容にすれば、あるいは活路が見出せるのかもしれません。

でも、それはなにかちがう。抽象的な表現をすれば、ネット社会の“市場性”を持たないコンテンツにも価値があるのではないか、と思うのです。

ネット社会的な“市場性”を持たないコンテンツを読者に届けるにはどうしたらいいか。たどりついたのが「ネットではなくリアル書店に置く」という答えでした。

とはいえ、ご存じのとおり、ふつうの書店にZINEを置いてもらうのは現実的ではありません。ほんとうに全国の書店に自分のつくった本を置いてもらおうとするなら、たとえば出版社をみずから興すといった方法がありますが——それはそれで実現できればいいなと思える夢ではあるとしても——こと『Gyahun』に関していえば、そういうことがやりたいわけではありませんでした。¹

『Gyahun』が置かれるのは一般の書店というより、小洒落たカフェとか雑貨屋さんのイメージ。そんなイメージを実現する方法はないかと調べるうちに、「シェア型書店」に行き着きました。

〈猫の本棚〉を知った次の日に棚主になっていた

失礼ながら、このとき初めて〈猫の本棚〉の存在を知りました。もしかしたら、かつて〈猫の本棚〉を紹介する記事を目にしたかもしれませんが、自分事とは思わず、記憶には残っていませんでした。

〈猫の本棚〉の存在に行き着いたものの、「はたして『Gyahun』を置くべきだろうか」と迷いもありました。「とりあえず“偵察”に行ってみよう」と思ったのが木曜日。「いつ行く？」「来週？」「いや、明日（金曜日）とりあえずお店の様子を調べて、土日でじっくり考えよう」と自問自答し、翌日には神保町に向かっていました。

じつは神保町は私にとって“第二の故郷”と呼べるほどなじんだ街。神保町の予備校に通い、大学は神保町ではないものの、乗換駅ではあるので、しょっちゅう本を買ったりグルメをたのしんだりしていました。社会人になってからも、神保町の出版社に出入りし、あるいは出版社に常駐して仕事をしていた時期もあります。

“第二の故郷”と言いながら神保町は久しく訪れておらず、懐かしさを覚えながら〈猫の本棚〉に向かいました。

入り口が自動ドアだったことになぜか驚きつつ、店内に入りざっと〈棚〉を眺めると、予想していたことではありますが、すべての〈棚〉が埋まっています。「う〜む、これは〈棚主〉になるのは難しいかな……」と思いつつ、おもむろに「〈棚〉の空きはありますか？」とお尋ねしました。

「どんな本を置きたいの？」

私は〈棚〉の空きがあるかどうかだけをたしかめたかったので、「空きはありませんよ」「そのうちキャンセルが出るかも」などといった答えを予想していたのですが、置きたい本についていきなり聞かれたので、少し動揺してしまいました。

いまから考えると当然の質問で、迂闊でした。もっと迂闊だったのは、置きたい本すなわち『Gyahun』の現物を持参しなかったことです。しかたがないので「毎年ZINEをつくっていまして……」と必死に説明を始めました。

——ふと我に返ると、いつの間にか〈棚〉のレンタル料を支払い〈棚主〉になっていました。〈棚〉はすでに満杯でしたが、なんとか空けていただくことになったのです。

「『Gyahun』がどんな内容か、現物をご覧いただかずに契約してもいいのかな？」という考えが頭をよぎりましたが、すでに契約してしまっているので「僕の勝ちだ」と思いました。²

〈猫の本棚〉は読んでほしい人に読んでほしい本を紹介できる

〈猫の本棚〉に置かれているのは、〈棚主〉の「好きな本」であり「ほかの人にもぜひ読んでほしいと思う本」です。誤解を恐れずにいえば「ちゃんとした本」ばかり。やはり、そんな本屋さんに『Gyahun』を置いていいのだろうか、という葛藤もありました。

しかし、作り手として「〈猫の本棚〉に足を運んでくれるような人に、ぜひ読んでほしい」と思ったのです。本が好きで、神保町を探索していて、ふらっと〈猫の本棚〉に立ち寄り、ふと『Gyahun』を手にとって、「あ、これは自分が読むべきZINEだ」と感じてレジに持っていく。そんな出逢いを期待しています。もちろん、〈猫の本棚〉を訪れる人みんなが『Gyahun』に興味を持ってくれるわけではないでしょう。でも、「なんだこれ？」と手にとってくれる人、いや手にとらなくても「あれなんだ？」と目に留めてくれる人がひとりでもいるなら幸せではないか。そんなふうに考えています。

当初は、『Gyahun』を置くことだけしか頭にありませんでしたが（思いついた翌日にはお店に行っていたので）、シェア型書店の本来の趣旨にそって、私が「好きな本」「ほかの人にもぜひ読んでほしいと思う本」を並べるのもおもしろそうです。『Gyahun』でも本を紹介していたりするので、ZINEと連動させてもいいでしょう（そもそも『Gyahun』は「ぜひ読んでほしい・観てほしい・聞いてほしい作品を紹介する」のがコンセプトです）。

もともと無料で配布していたものに値段をつけて売るわけですが、それで収益を得ようとしているわけではありません。〈棚主〉さんのなかで本を売って儲けようとしている人はひとりもいないはずです。つまり、〈棚〉に本を並べることは、“経済性”とか“市場性”といったものとは別次元の価値を持った営みであり、『Gyahun』はそんな世界観のもとでつくられているZINEといえます。

〈猫の本棚〉を訪れるのは、多かれ少なかれ、自分と同じ感性・嗜好を持っている人たちでしょう。そんな人たちに自分の〈好き〉を見せることができるのは、シェア型書店の大きな魅力です。

「売り上げの3％相当を猫の保護活動に寄付」というのも私のココロをとらえました。

東京にお越しの際は、ぜひ神田神保町まで足を伸ばしていただき、〈猫の本棚〉のいろいろな〈棚〉を見てまわっていただければと思います。「え、こんな本あるの？」と、一般書店とはまたちがう出逢いがあるはずです。

〈ぎゃふん工房〉の棚は、お店を入って左手、真ん中あたりの列の最上段にあります（棚番号：67）。

〈猫の本棚〉はスタジオジブリの世界のお店かも

最後は「作品レビュー」らしく締めくくりましょう。

〈猫の本棚〉は今回はじめて知ったわけですが、一方で「どこかで見たことあるような気がする」という既視感もおぼえました。初めてのはずなのに、前にも訪れたことがあるような懐かしい感じ……。

家にもどって「あ！」と気づきました。スタジオジブリの映画『耳をすませば』に登場する雑貨屋〈地球屋〉を思い出させるのです。

「うちはそんなコンセプトではない！」と〈猫の本棚〉さんから怒られるかもしれませんが、『耳をすませば』では、主人公の月島雫が猫を追いかけるうちに〈地球屋〉へ誘われていきます。これは神保町を散策していた人が偶然〈猫の本棚〉に導かれていくのをイメージさせます。

そして、雫が〈地球屋〉で出逢うのは、猫の男爵・バロンです。

さらに、雫は本好きの少女であり、自分でも小説を執筆している。

〈猫の本棚〉と〈地球屋〉の奇妙な符合をあなたはどうとらえますか？（『猫の本棚』というタイトルのジブリ作品があっても不思議ではない）

考えてみると、本の聖地・神田神保町は、本を読む人の聖地であると同時に、本を書く人の聖地でもあります。すなわち、本をつくろうとする者、物語を書こうとする者は、すべからく月島雫であるべきだ、ともいえるわけです。

「中年男が女子中学生に自分を重ねるなんて気持ち悪い」とあなたは思うかもしれません。しかしながら、「世界でもっとも〈乙女〉なのは、おじさんである」というのもまた真実なのです。

そして——。

この真実を見出したのは私ではなく、映画評論家・映画監督の樋口尚文さんです。そう。〈猫の本棚〉のオーナーですね。

かつてこの真実についてＸ（Twitter）に投稿したことがあり、その投稿をリツイートしてくださったのが、樋口さんご本人だったのです。

「世界中の生き物で一番〈乙女〉なのは、おじさんですから」という映画評論家・樋口尚文氏の返しもよかった。

— 米田政行：Gyahun工房［ライター・編集者］ (@GyahunKoubou) February 22, 2015

ぎゃふん工房が〈猫の本棚〉の棚主になることは、10年前から決まっていたのかもしれません。

猫の本棚
所在地●東京都千代田区西神田2-2-6-102
営業時間●毎週木～日曜日／14:30～19:30 （定休日：月火水）
＊支払いはすべてクレジットカードもしくは電子マネーのキャッシュレス決済となります。現金でお買い物はできませんのでご注意ください。

『Gyahun』は１冊550円（税込）。オフィシャル・サイトでも販売していますので、遠方の方はこちらもぜひご利用ください。

オーナー・樋口さんが〈猫の本棚〉をオープンするまでの経緯がまとめられています。

東京コピーライターズクラブ（TCC）

シェア型書店をはじめてみた（１）

https://www.tcc.gr.jp/relay_column/id/シェア型書店をはじめてみた（１）/

映画評論家・映画監督が神保町でシェア型書店を始めた体験記。

© 1995 柊あおい/集英社・Studio Ghibli・NH

1. この記事を書いたあと、2024年11月に一人出版社〈瑞乃書房〉を設立しました。 ︎
2. 〈猫の本棚〉さんの名誉のためにお断りしておくと、現物こそお見せできませんでしたが、「こんなこともあろうかと」、オフィシャル・サイトに「サンプル版」を用意してあったので、それをご覧いたいだいたうえで決めていただきました。けっして〈猫の本棚〉さんがいい加減な判断をされたわけではありません。念のため。 ︎

「世界を革命する」とは「自分を変える」という意味

『少女革命ウテナ』は、1997年に放映されたテレビアニメーション作品。王子様にあこがれ、自分も王子様になりたいと願う主人公・天上てんじょうウテナが、「世界を革命する力」を賭けてライバルたちと決闘する——と、作品の内容を簡単にまとめるとこうなるのだが、かなり無理がある。そもそも「自分も王子様になりたい」という端緒からして意味不明だし、「世界を革命する力」とはなにか？　「世界」といいながら、物語の大半はウテナの通う学園で進行し、それ以外の場所はほとんど登場しない。「革命する力」もなにを意味するのかわからない。「力」を手に入れることでどんなことができるのかも不明だ。

ことほどさように物語の全容を語ることは不可能だが、結論だけいえば、「世界を革命する」とは「自分の認識を変える」ことだと当ブログは理解した。

そもそも私たちが身を置いているところの〈世界〉。それを認識しているのは〈自分〉だ。〈自分〉という存在がなければ、自分にとって〈世界〉は存在しない。〈世界〉とは、あくまで〈自分〉の創り出したもの。したがって、〈自分〉が変われば〈世界〉も変わるというわけだ。

『ウテナ』では、黒幕として「世界の果て」と呼ばれる組織の存在が示唆されている。「世界の果て」は、『ぎゃふん③』において、既成概念とか「思考の壁」を意味する言葉として使っていこうと述べた（84ページ）。〈世界〉が、〈自分〉の〈考える〉ことで成り立っていると見なせば、『ウテナ』の謎めいた物語も解明できるのではないか。

この先、人生の岐路に立ったら「世界を革命する力を！」と頭のなかで叫ぼう。自分の認識が変われば、人生の戦術を練りなおしたり、具体的な行動に移したりできるはず。そうなれば〈世界〉は革命できるのだ。

少女革命ウテナ
企画・原作●ビーパパス
原案・監督●幾原邦彦
原案・漫画●さいとうちほ
シリーズ構成●榎戸洋司
キャラクターデザイン●長谷川眞也
美術監督●小林七郎
キャスト●川上とも子・渕崎ゆり子・子安武人・草尾毅・三石琴乃・久川綾・白鳥由里・小杉十郎太・緑川光・川村万梨阿・折笠愛
©ビーパパス・さいとうちほ／小学館・少革委員会・テレビ東京

2024.01.12

2025.02.21

哲学者・池田晶子先生から「人生を考えるヒント」をいただく

最近、よく考えていない。そのせいで人生に行き詰まっている気がする。生きるとはどういうことか？　死とはなにか？　幸福とは？　考えるべきことは...

2024.01.19

2024.06.12

〈考える〉ことで新しい価値を見出せば自分の人生を救済する

〈考える〉という営みは、自分自身の人生を救うものと、単なる言葉遊びのようなものがある。両者はどう区別すればいいのか。川上浩司『京大式DEE...

2024.01.26

2024.06.12

私たちはいつのまにかまちがった考えかたを身につけていた

「応用倫理学」は新しい学問分野だが、「よく考える」とはどういうことかを知るのに役立つ。今回は、加藤尚武『応用倫理学のすすめ』から、〈考える...

ぎゃふん工房がつくるZINE『Gyahun（ぎゃふん）』

この記事は、『ぎゃふん⑩　考えろ』に掲載された内容を再構成したものです。

もし『Gyahun（ぎゃふん）』にご興味をお持ちになりましたら、ぜひオフィシャル・サイトをご覧ください。